Donate

alized Version =========================================================================
T04n0201_p0339b01║   
T04n0201_p0339b02║   大莊嚴論經卷第十五
T04n0201_p0339b03║   
T04n0201_p0339b04║   　　　　馬鳴菩薩造
T04n0201_p0339b05║   　　　　後秦龜茲三藏鳩摩羅什譯
T04n0201_p0339b06║   　　（七一 ）　復次，善分別 者，乃至國土廣大諸事 備 足，
T04n0201_p0339b07║   知其苦惱捨離而去。　我昔曾聞，世 尊昔為
T04n0201_p0339b08║   菩薩時作大國王，貧窮乞匃 有來索者一
T04n0201_p0339b09║   切皆與，為苦厄者能作擁護，為欲利 益一
T04n0201_p0339b10║   切眾生，智慧聰猛又處王位 。時隣國王將諸
T04n0201_p0339b11║   軍眾欲來交戰，時菩薩王作是思惟：「著五
T04n0201_p0339b12║   欲樂不能調心，六 根難滿眾具 既多，復須
T04n0201_p0339b13║   料理而擁護之 ，為此眾具 生於鬪諍，願
T04n0201_p0339b14║   捨此事 不應鬪諍，我應更修 集隨身勝法。」
T04n0201_p0339b15║   即說偈言：
T04n0201_p0339b16║   「於善觀察時，　　智者應分別 ，
T04n0201_p0339b17║   　為事 不思慮，　　後悔無所及。
T04n0201_p0339b18║   「觀察是非，必知所在。」復說偈言：
T04n0201_p0339b19║   「欲如執草炬，　　亦如眾肉團，
T04n0201_p0339b20║   　著欲必傷 毀，　　害及於二 世 。
T04n0201_p0339b21║   　智者應速離，　　國土眾具 等，
T04n0201_p0339b22║   　如此眾具 等，　　終歸必捨棄，
T04n0201_p0339b23║   　寧今受眾苦，　　願莫於後世 ，
T04n0201_p0339b24║   　受此久 長苦。　　計我今勢 力 ，
T04n0201_p0339b25║   　堪任摧伏彼，　　現在明證果，
T04n0201_p0339b26║   　聲譽歎美善，　　後受苦傷 害。
T04n0201_p0339b27║   　雖知己有能，　　願當護於彼，
T04n0201_p0339b28║   　若當不護彼，　　後必傷 害身。」
T04n0201_p0339b29║   作是念已逃避入 林，有一 老婆羅門迷失
T04n0201_p0339c01║   道路到 彼林間，菩薩問言：「汝以 何 故來至
T04n0201_p0339c02║   此林？」婆羅門言：「我欲見王。」菩薩問言：「何 故
T04n0201_p0339c03║   見王？」婆羅門言：「我今貧困又多債 負，聞王
T04n0201_p0339c04║   好施，故來乞索用以 償 債 。遠離貧苦，更無
T04n0201_p0339c05║   所歸，唯望王恩拯救於我。」菩薩語言：「汝並
T04n0201_p0339c06║   歸去，此間無王何 所歸誠？」婆羅門聞是語
T04n0201_p0339c07║   已，迷悶躃地。爾時菩薩既見之 已，深生憐
T04n0201_p0339c08║   愍，作是念已，即說偈言：
T04n0201_p0339c09║   「我以 護他故，　　難捨盡棄捨，
T04n0201_p0339c10║   　我今棄捨已，　　當以 何 物與？
T04n0201_p0339c11║   　吾今為斯人，　　當捨己身命。」
T04n0201_p0339c12║   說是偈已即時扶接婆羅門起，而告之 曰：
T04n0201_p0339c13║   「汝莫愁怖！吾當令汝得於財利 。」時婆羅門
T04n0201_p0339c14║   聞是語已心生喜悅，菩薩即時用草作
T04n0201_p0339c15║   索，作索已訖與婆羅門：「一 切施者我身即
T04n0201_p0339c16║   是。」而說偈言：
T04n0201_p0339c17║   「彼王未得我，　　心意終不安，
T04n0201_p0339c18║   　汝應以 此繩，　　繫縛於我肘，
T04n0201_p0339c19║   　將至彼王所，　　令彼王歡喜，
T04n0201_p0339c20║   　當施汝珍寶，　　金銀諸財物，
T04n0201_p0339c21║   　汝可得大富，　　彼王復歡喜。
T04n0201_p0339c22║   　生者必有死，　　壽命會當盡，
T04n0201_p0339c23║   　為救危厄故，　　雖復喪身命，
T04n0201_p0339c24║   　智者為此死，　　名之 為瓔珞。」
T04n0201_p0339c25║   爾時婆羅門聞是語已甚大歡喜，即時以 索
T04n0201_p0339c26║   縛此菩薩將詣彼王。王既見已向婆羅門，
T04n0201_p0339c27║   而說偈言：
T04n0201_p0339c28║   「此為是何 人？　　身色如金山，
T04n0201_p0339c29║   　威光 甚赫奕，　　猶日照世 間，
T04n0201_p0340a01║   　面目極端嚴，　　睹者無不悅。
T04n0201_p0340a02║   　如斯福德者，　　應作大地主 ，
T04n0201_p0340a03║   　今日被拘執，　　苦厄乃如是？
T04n0201_p0340a04║   　我坐師子座，　　極為可慚耻，
T04n0201_p0340a05║   　彼應處王位 ，　　非我之 所宜，
T04n0201_p0340a06║   　我之 不調順，　　不應處此座。」
T04n0201_p0340a07║   時婆羅門聞是偈已，白大王言：「此是王怨。」
T04n0201_p0340a08║   王問婆羅門：「誰縛此人？」婆羅門言：「此實我
T04n0201_p0340a09║   縛。」王言：「斯人不應為汝所縛，汝為妄語。」
T04n0201_p0340a10║   即說偈言：
T04n0201_p0340a11║   「彼如大逸象，　　身力 甚強壯，
T04n0201_p0340a12║   　汝今體羸劣 ，　　又無兵 馬力 ，
T04n0201_p0340a13║   　云 何 能縛彼？　　此事 不可信 。
T04n0201_p0340a14║   　汝可真實說，　　勿 作虛妄言。」
T04n0201_p0340a15║   時婆羅門具 陳上事 ，而說偈言：
T04n0201_p0340a16║   「見我失所望，　　彼人便 自縛，
T04n0201_p0340a17║   　彼以 悲愍縛，　　欲以 救濟我。
T04n0201_p0340a18║   　如是善丈 夫，　　名稱遍十方，
T04n0201_p0340a19║   　猶如燃庭燎，　　普照於一 切。
T04n0201_p0340a20║   　不善人愚癡，　　滅彼使無餘，
T04n0201_p0340a21║   　庭燎熾然時，　　能滅令無遺。」
T04n0201_p0340a22║   爾時大王聞是語已，即便 驚起合掌而言：
T04n0201_p0340a23║   「善哉善哉！真善丈 夫！汝為救他作如是事 。」
T04n0201_p0340a24║   即說偈言：
T04n0201_p0340a25║   「所言大王者，　　號名曰羅闍，
T04n0201_p0340a26║   　利 益於世 間，　　是故名羅闍。
T04n0201_p0340a27║   　汝今應為王，　　護持於大地，
T04n0201_p0340a28║   　唯願今聽我，　　懺悔諸罪咎。
T04n0201_p0340a29║   　我實是嬰愚，　　輕躁無智者，
T04n0201_p0340b01║   　汝可還為王，　　我捨此國去。
T04n0201_p0340b02║   　汝能令眾生，　　一 切得安樂，
T04n0201_p0340b03║   　餘人設作王，　　逼惱諸世 間。」
T04n0201_p0340b04║   即立彼王還歸所止。
T04n0201_p0340b05║   　　（七二 ）　復次，作淨福業應設供 養，是故應當
T04n0201_p0340b06║   勤 修 福業。　我昔曾聞，石室國王名烏越羈，
T04n0201_p0340b07║   舉國人民共設佛會，有一 婦人於窓牖中
T04n0201_p0340b08║   闚看世 尊。爾時彼王見女端正，即解珠瓔
T04n0201_p0340b09║   遣傍侍 臣送與彼婦。時王左右即白王言：
T04n0201_p0340b10║   「彼婦女者是國中婦，王若愛念直往喚取，何
T04n0201_p0340b11║   煩與珠？人脫怪笑。」王聞是語以 手掩耳，作
T04n0201_p0340b12║   如是言：「咄哉大惡！云 何 乃以 此言使聞我
T04n0201_p0340b13║   耳？」即說偈言：
T04n0201_p0340b14║   「作是呪誓言，　　設我有異心，
T04n0201_p0340b15║   　使我成大惡，　　我不以 染著，
T04n0201_p0340b16║   　以 珠與彼女，　　聽我說意故。
T04n0201_p0340b17║   　業為自在主 ，　　最勝業者說，
T04n0201_p0340b18║   　此無宰主 作，　　唯是業所造，
T04n0201_p0340b19║   　心作於宰主 ，　　善業佛所歎。
T04n0201_p0340b20║   　如是之 妙色，　　更無宰主 我，
T04n0201_p0340b21║   　唯是善業作，　　善業我應敬，
T04n0201_p0340b22║   　惡業我應離。　　過去作善業，
T04n0201_p0340b23║   　果報於今現，　　我以 於珠貫，
T04n0201_p0340b24║   　眾寶雜莊嚴，　　額懸多邏羅，
T04n0201_p0340b25║   　珠貫白如雪，　　我為宿功 德，
T04n0201_p0340b26║   　不為著色欲，　　若知善惡業，
T04n0201_p0340b27║   　云 何 復著色？　　雖遠尚不視，
T04n0201_p0340b28║   　況當有染著？　　寧當飢渴死，
T04n0201_p0340b29║   　不為非法貪，　　寧當入 火聚，
T04n0201_p0340c01║   　不為姦邪事 。　　我如有愛著，
T04n0201_p0340c02║   　今身若後身，　　受苦極無量。」
T04n0201_p0340c03║   　　（七三）　復次，若有善業，自然力 故受好業報，雖
T04n0201_p0340c04║   有國王黨援之 力 ，不如業力 所獲善報，是
T04n0201_p0340c05║   故應當修 於善業。　我昔甞聞，憂悅伽 王於
T04n0201_p0340c06║   晝睡眠，有二 內官，一 在頭前 ，一 在脚底，
T04n0201_p0340c07║   持扇捉拂共作論議：「我等今者為王所念，
T04n0201_p0340c08║   為以 何 事 ？」一 則 自稱是我業力 ，一 則 自稱
T04n0201_p0340c09║   我因王力 ，由是之 故奉給於王。時彼二 人
T04n0201_p0340c10║   數聞聽法並 解議論，即說偈言：
T04n0201_p0340c11║   「如牛厲渡水，　　導正從亦正，
T04n0201_p0340c12║   　人王立正法，　　從者亦如是。」
T04n0201_p0340c13║   時彼二 人由競理故其聲轉高，一 作是言：
T04n0201_p0340c14║   「我依王活。」第二 者言：「我依業力 。」王聞是聲
T04n0201_p0340c15║   即便 睡悟，而問之 言：「何 故高聲？」王又聞彼
T04n0201_p0340c16║   二 人諍理，雖復明知未斷我見，援黨己
T04n0201_p0340c17║   者王心不悅，即便 向彼稱業力 者說偈問
T04n0201_p0340c18║   言：
T04n0201_p0340c19║   「依於我國住 ，　　自稱是業力 ，
T04n0201_p0340c20║   　我今試看汝，　　為是誰力 耶？」
T04n0201_p0340c21║   說是偈已往夫人所，語夫人言：「今當遣
T04n0201_p0340c22║   人來到 汝邊，汝好莊嚴如帝釋幢夫人。」答
T04n0201_p0340c23║   言：「當奉王教！」時王以 蒲萄漿與彼依王
T04n0201_p0340c24║   活者，送與夫人。既遣之 已作是思惟：「稱業
T04n0201_p0340c25║   力 者今應當悔作如是語。」作是念已未
T04n0201_p0340c26║   久 之 間，彼業力 者著好衣服來至王邊。王
T04n0201_p0340c27║   見之 已，甚大生怪，即說偈言：
T04n0201_p0340c28║   「我為自錯誤，　　與彼殘漿耶？
T04n0201_p0340c29║   　為是彼業力 ，　　強奪此將去？
T04n0201_p0341a01║   　或能共親厚，　　與彼使將去？
T04n0201_p0341a02║   　或是夫人瞋，　　奪此與彼乎？
T04n0201_p0341a03║   　或能我迷誤，　　而與於彼耶？
T04n0201_p0341a04║   　或能彼幻我，　　使我錯亂 乎？」
T04n0201_p0341a05║   說是偈已問彼人言：「好實語我，汝恃業
T04n0201_p0341a06║   力 我故不遣，汝云 何 得？」彼人白王：「以 業力
T04n0201_p0341a07║   得。」即以 事 狀具 向王說：「此人奉使既出門
T04n0201_p0341a08║   已，卒爾鼻衂，即以 此漿與我使送，到 夫人
T04n0201_p0341a09║   邊得是衣服。」王聞是已，即說偈言：
T04n0201_p0341a10║   「業報如影響，　　亦如彼莊嚴，
T04n0201_p0341a11║   　彼言自業力 ，　　此語信 不虛。
T04n0201_p0341a12║   　以 聽法力 故，　　言說合於理，
T04n0201_p0341a13║   　彼稱業力 者，　　斯言定有驗。
T04n0201_p0341a14║   　我多於己負，　　彼憑業力 勝，
T04n0201_p0341a15║   　佛說業力 強，　　此語信 真實。
T04n0201_p0341a16║   　佛為善御乘，　　業力 為善哉，
T04n0201_p0341a17║   　能壞王者力 。　　十方佛世 尊，
T04n0201_p0341a18║   　亦說隨業力 。　　汝今倚業力 ，
T04n0201_p0341a19║   　用自莊嚴身，　　割 絕於我力 。」
T04n0201_p0341a20║   　　（七四）　復次，雖與智者共為讎郄猶能利 益，
T04n0201_p0341a21║   是故智人雖與為讎，常應親近。　我昔曾聞，
T04n0201_p0341a22║   摩突羅國有婆羅門，聰明智慧不信 佛法，
T04n0201_p0341a23║   亦不親近諸比丘等。共餘婆羅門先有鬪
T04n0201_p0341a24║   諍，以 瞋恚故詣僧 坊中，詐為妄語作如
T04n0201_p0341a25║   是言：「某婆羅門明日於舍設諸供 具 ，當作
T04n0201_p0341a26║   大會請諸比丘。」欲令比丘明晨往至其家
T04n0201_p0341a27║   不得飲食，令彼惡名遍於世 界。時諸比丘
T04n0201_p0341a28║   於其晨朝往詣其家，語守門人：「汝家主 人
T04n0201_p0341a29║   請我飲食，汝可往白。」時守門者入 白主 人：
T04n0201_p0341b01║   「今者門外有諸比丘，云 大家請故來相造。」主
T04n0201_p0341b02║   人聞已作是思惟：「何 因緣故有如是事 ？」復
T04n0201_p0341b03║   作是念：「彼婆羅門與我為怨，故為此事 。
T04n0201_p0341b04║   今雖臨中，城邑極大，遣人市具 供 諸比丘。」
T04n0201_p0341b05║   作是念已，即時遣人喚諸比丘入 舍就坐，
T04n0201_p0341b06║   設種種食而以 供 養。比丘食訖語檀越言：
T04n0201_p0341b07║   「汝今小坐，比丘之 法，食訖應為檀越說法，
T04n0201_p0341b08║   汝雖不信 ，佛法應爾。」時彼主 人即取小床，
T04n0201_p0341b09║   上座前 坐。為說施論戒論生天之 論，欲為不
T04n0201_p0341b10║   淨出世 為樂，乃至為說四真諦法。此婆羅
T04n0201_p0341b11║   門已於過去種諸善根，即於坐上見四真
T04n0201_p0341b12║   諦得須陀洹，而說偈言：
T04n0201_p0341b13║   「咄哉愚癡力 ，　　能害於正見，
T04n0201_p0341b14║   　愚者不分別 ，　　寶作非寶想。
T04n0201_p0341b15║   　我今得勝利 ，　　分別 識三寶，
T04n0201_p0341b16║   　真實是我寶，　　佛法及聖眾。
T04n0201_p0341b17║   　我已諦睹了 ，　　得閉三惡道，
T04n0201_p0341b18║   　釋梵諸天等，　　所不能獲得，
T04n0201_p0341b19║   　我今具 獲得。　　今此婆羅門，
T04n0201_p0341b20║   　即名為梵天，　　今當得趣向，
T04n0201_p0341b21║   　解脫不死方。　　我今始獲得，
T04n0201_p0341b22║   　婆羅門勝法。　　我本姓輸都，
T04n0201_p0341b23║   　今日真輸都，　　今日始獲得，
T04n0201_p0341b24║   　勝妙比陀法。　　我今得無漏，
T04n0201_p0341b25║   　出過諸比陀，　　我今真實是，
T04n0201_p0341b26║   　祠祀大福田。　　我當勤 大祠，
T04n0201_p0341b27║   　不能善分別 ，　　可祠不可祠？
T04n0201_p0341b28║   　從今日已往，　　當供 天中天，
T04n0201_p0341b29║   　多陀阿伽 陀。　　略說而言之 ，
T04n0201_p0341c01║   　今日始得利 ，　　獲得人身果。
T04n0201_p0341c02║   　從今日已往，　　當隨佛所教，
T04n0201_p0341c03║   　終更不求請，　　其餘諸天神。
T04n0201_p0341c04║   　我今所學法，　　隨順向正道，
T04n0201_p0341c05║   　法及隨順法，　　我必得其果。
T04n0201_p0341c06║   　我今歸命禮，　　宿世 厭惡根，
T04n0201_p0341c07║   　曾修 法向法，　　今獲其果利 。
T04n0201_p0341c08║   　親近善知識，　　法利 自然成，
T04n0201_p0341c09║   　我若不親近，　　大悲弟子者，
T04n0201_p0341c10║   　永當墮邪見，　　輪迴三惡道。
T04n0201_p0341c11║   　若無婆羅門，　　為我怨讎者，
T04n0201_p0341c12║   　亦不得親近，　　如此之 聖眾。
T04n0201_p0341c13║   　由彼瞋忿故，　　令我得是法，
T04n0201_p0341c14║   　外相似 惡友，　　實是善知識，
T04n0201_p0341c15║   　恩過於父母，　　及以 諸親戚。
T04n0201_p0341c16║   　由此婆羅門，　　諸僧 至我家，
T04n0201_p0341c17║   　降注於甘雨，　　善芽悉得生。
T04n0201_p0341c18║   　法雨甚潤澤，　　灑我心埃塵，
T04n0201_p0341c19║   　埃塵既不起，　　得見真實法。
T04n0201_p0341c20║   　是故世 間說，　　因怨得財賄。」
T04n0201_p0341c21║   　自惟得大利 ，　　即受三歸依。
T04n0201_p0341c22║   　於彼婆羅門，　　大設諸餚饍。
T04n0201_p0341c23║   　　（七五 ）　復次，若人精誠以 財布施，如華獲財業，
T04n0201_p0341c24║   以 知是事 應至心施。　我昔曾聞，罽賓國人
T04n0201_p0341c25║   夫婦共在草敷上臥，於天欲明善思覺生，
T04n0201_p0341c26║   作是思惟：「此國中人無量百千，皆悉修 福供
T04n0201_p0341c27║   養眾僧 ，我等貧窮值此寶渚，不持少寶至
T04n0201_p0341c28║   後世 者，我等衰苦則 為無窮，我今無福將
T04n0201_p0341c29║   來苦長。」作是念已，悲吟嘆息，展轉哀泣淚
T04n0201_p0342a01║   墮婦上。爾時其婦尋問夫言：「以 何 事 故
T04n0201_p0342a02║   不樂乃爾？」即說偈言：
T04n0201_p0342a03║   「何 故極悲慘？　　數數而嘆息，
T04n0201_p0342a04║   　雨淚沾我臂，　　猶如以 水澆。」
T04n0201_p0342a05║   爾時其夫說偈答言：
T04n0201_p0342a06║   「我無微末善，　　可持至後世 ，
T04n0201_p0342a07║   　思惟此事 已，　　是故自悲嘆。
T04n0201_p0342a08║   　世 有良福田，　　我無善種子，
T04n0201_p0342a09║   　今身若後身，　　飢窮苦難計。
T04n0201_p0342a10║   　先身不種子，　　今世 極貧窮，
T04n0201_p0342a11║   　今若不作者，　　將來亦無果。」
T04n0201_p0342a12║   爾時其婦聞是偈已，語其夫言：「汝莫愁憂。
T04n0201_p0342a13║   我屬於汝，汝於我身有自在力 ，若賣我身
T04n0201_p0342a14║   可得錢財滿汝心願。」爾時其夫聞婦此言，
T04n0201_p0342a15║   心生歡喜顏貌怡悅，語其婦言：「若無汝者
T04n0201_p0342a16║   我不能活。」即說偈言：
T04n0201_p0342a17║   「我身與汝身，　　猶如彼鴛鴦，
T04n0201_p0342a18║   　可共俱 賣身，　　得財用修 福。」
T04n0201_p0342a19║   爾時夫婦二 人詣長者家，作如是言：「可貸
T04n0201_p0342a20║   我金，一 月之 後若不得者，我等二 人當屬
T04n0201_p0342a21║   於汝，一 月之 後我必不能得金相償 分為
T04n0201_p0342a22║   奴婢，一 月之 中可供 養諸比丘僧 。」爾時長者
T04n0201_p0342a23║   即便 與金，既得金已自相謂言：「我等可於
T04n0201_p0342a24║   離越寺中供 養眾僧 。」婦問夫言：「為用何 日？」
T04n0201_p0342a25║   答言：「十五 日。」又問：「何 故十五 日？」爾時其夫
T04n0201_p0342a26║   以 偈答言：
T04n0201_p0342a27║   「世 間十五 日，　　拘毘等天王，
T04n0201_p0342a28║   　案行於世 間，　　是佛之 所說，
T04n0201_p0342a29║   　欲使人天知，　　是故十五 日。」
T04n0201_p0342b01║   爾時夫婦二 人竭力 營造至十三日，食具 悉
T04n0201_p0342b02║   備 送置寺上，白知事 人言：「唯願大德！明十
T04n0201_p0342b03║   五 日勿 令眾僧 有出外者，當受我請。」彼知
T04n0201_p0342b04║   事 人答言：「可爾。」於十四日夫婦二 人在寺
T04n0201_p0342b05║   中宿，自相勸 喻，而說偈言：
T04n0201_p0342b06║   「告喻自己身，　　慎勿 辭疲勞 ，
T04n0201_p0342b07║   　汝今得自在，　　應當盡力 作。
T04n0201_p0342b08║   　後為他所策，　　作用不自在，
T04n0201_p0342b09║   　徒受眾勞 苦，　　無有毫釐利 。」
T04n0201_p0342b10║   說此偈已夫婦通夜不暫眠息，所設餚饍至
T04n0201_p0342b11║   明悉辦，夫語婦言：「善哉我曹！所作已辦，心
T04n0201_p0342b12║   願滿足。得是好日賣此一 身，於百千身常
T04n0201_p0342b13║   蒙豐足。」時有小國主 施設飲食，復來至
T04n0201_p0342b14║   寺，而作是言：「願諸僧 等受我供 養。」知事 人
T04n0201_p0342b15║   言：「我等諸僧 先受他請，更覓餘日。」時彼小
T04n0201_p0342b16║   王慇懃啟白：「我今已眾務 所逼，願受我請。」
T04n0201_p0342b17║   爾時諸僧 默然無對。爾時國主 語彼夫婦
T04n0201_p0342b18║   言：「我今自打揵椎，汝所造食當酬汝直。」
T04n0201_p0342b19║   時夫婦已聞此語，向彼國主 五 體投地，而
T04n0201_p0342b20║   白之 言：「我之 夫婦窮無所有，自賣己身以
T04n0201_p0342b21║   設供 具 ，竟宿造供 施設已辦，唯於今日自
T04n0201_p0342b22║   在供 養，若至明日為他策使不得自由，
T04n0201_p0342b23║   願王垂矜莫奪我日。」即說偈言：
T04n0201_p0342b24║   「夫婦如鴛鴦，　　供 設既已辦，
T04n0201_p0342b25║   　願必見憶念，　　明當屬他去。
T04n0201_p0342b26║   　夫婦各異策，　　更無修 福期，
T04n0201_p0342b27║   　如是自賣身，　　乃為修 善故。」
T04n0201_p0342b28║   時彼國王具 聞斯事 ，讚言善哉，即說偈言：
T04n0201_p0342b29║   「汝善解佛教，　　明了 識因果，
T04n0201_p0342c01║   　能用虛偽身，　　易於堅財命。
T04n0201_p0342c02║   　汝勿 懷恐怖，　　恣聽汝所願。
T04n0201_p0342c03║   　我為憐愍汝，　　以 財償 汝價 ，
T04n0201_p0342c04║   　汝今自苦身，　　終大獲利 樂。」
T04n0201_p0342c05║   爾時國主 說此偈已，聽彼夫婦供 養眾僧 ，
T04n0201_p0342c06║   即以 財物為彼夫婦酬他價 直，又給夫婦
T04n0201_p0342c07║   自營產業，現受此報無所乏 少。
T04n0201_p0342c08║   　　（七六 ）　復次，至心持戒乃至沒命得現果報。　我昔
T04n0201_p0342c09║   曾聞，難提拔提城有優 婆塞，兄 弟二 人並
T04n0201_p0342c10║   持五 戒。其弟爾時卒患脇痛氣將欲絕，時
T04n0201_p0342c11║   醫診之 ，食新殺狗肉并使服酒，所患必除。
T04n0201_p0342c12║   病者白言：「其狗肉者，為可於市買索食之 ，
T04n0201_p0342c13║   飲酒之 事 ，願捨身命終不犯戒而服於酒。」
T04n0201_p0342c14║   其兄 見弟極為困急，買酒語弟：「捨戒服
T04n0201_p0342c15║   酒以 療其疾。」弟白兄 言：「我雖病急，願捨身
T04n0201_p0342c16║   命，終不犯戒而飲此酒。」即說偈言：
T04n0201_p0342c17║   「怪哉臨命終，　　破我戒瓔珞，
T04n0201_p0342c18║   　以 戒莊嚴身，　　不煩殯葬具 。
T04n0201_p0342c19║   　人身既難得，　　遭值戒復難，
T04n0201_p0342c20║   　願捨百千命，　　不毀破禁戒。
T04n0201_p0342c21║   　無量百千劫 ，　　時乃值遇戒，
T04n0201_p0342c22║   　閻浮世 界中，　　人身極難得，
T04n0201_p0342c23║   　雖復得人身，　　值正法倍難。
T04n0201_p0342c24║   　時復值法寶，　　愚者不知取，
T04n0201_p0342c25║   　善能分別 者，　　此事 亦復難。
T04n0201_p0342c26║   　戒寶入 我手，　　云 何 復欲奪？
T04n0201_p0342c27║   　乃是怨憎者，　　非我之 所親。」
T04n0201_p0342c28║   兄 聞偈已答其弟言：「我以 親故不為沮壞。」
T04n0201_p0342c29║   弟白兄 言：「非為親愛乃是殘敗。」即說偈言：
T04n0201_p0343a01║   「我欲向勝處，　　毀戒令墮墜，
T04n0201_p0343a02║   　損我乃如是，　　云 何 名親愛？
T04n0201_p0343a03║   　我勤 習戒根，　　乃欲見劫 奪，
T04n0201_p0343a04║   　所持五 戒中，　　酒戒最為重。
T04n0201_p0343a05║   　今欲強毀我，　　不得名為親。」
T04n0201_p0343a06║   兄 問弟言：「云 何 以 酒為戒根本？」弟即說偈
T04n0201_p0343a07║   以 答兄 言：
T04n0201_p0343a08║   「若於禁戒中，　　不盡心護持，
T04n0201_p0343a09║   　便 為違大悲。　　草頭有酒渧，
T04n0201_p0343a10║   　尚不敢掁觸，　　以 是故我知，
T04n0201_p0343a11║   　酒是惡道因。　　在家修 多羅，
T04n0201_p0343a12║   　說酒之 惡報，　　唯佛能別 知，
T04n0201_p0343a13║   　誰有能測量？　　佛說身口意，
T04n0201_p0343a14║   　三業之 惡行，　　唯酒為根本，
T04n0201_p0343a15║   　復墮惡行中。　　往昔優 婆夷，
T04n0201_p0343a16║   　以 酒因緣故，　　遂毀餘四戒，
T04n0201_p0343a17║   　是名惡行數，　　復名五 大施，
T04n0201_p0343a18║   　亦是五 無畏。　　酒為放逸根，
T04n0201_p0343a19║   　不飲閉惡道，　　能獲信 樂心，
T04n0201_p0343a20║   　去慳能捨財。　　首羅聞佛說，
T04n0201_p0343a21║   　能獲無量益，　　我都無異意，
T04n0201_p0343a22║   　而欲毀犯者？　　略說而言之 ，
T04n0201_p0343a23║   　寧捨百千命，　　不毀犯佛教，
T04n0201_p0343a24║   　寧使身乾枯，　　終不飲此酒。
T04n0201_p0343a25║   　假設犯毀戒，　　壽命百千年，
T04n0201_p0343a26║   　不如護禁戒，　　即時身命滅。
T04n0201_p0343a27║   　決定能使差，　　我猶故不飲，
T04n0201_p0343a28║   　況今不定知，　　為差為不差？」
T04n0201_p0343a29║   　作是決定心，　　心生大歡喜，
T04n0201_p0343b01║   　即獲見真諦，　　所患即消除。
T04n0201_p0343b02║   　　（七七）　復次，若信 佛語，於諸外論猶如嬰愚顛
T04n0201_p0343b03║   狂所說，是故懃學佛法語論。　我昔曾聞，有
T04n0201_p0343b04║   一 國名釋伽 羅，其王名盧頭陀摩，彼王數
T04n0201_p0343b05║   數詣寺聽法。時彼法師說酒過失，爾時王
T04n0201_p0343b06║   難高座法師言：「若施他酒得狂癡者，今
T04n0201_p0343b07║   飲酒亦多，無狂癡報。」時法師指示外道等，
T04n0201_p0343b08║   其王見已，善哉善哉！時有外道，自相議言：
T04n0201_p0343b09║   「彼說法者無所知見空指而已，王為法師
T04n0201_p0343b10║   已又不解，空稱善哉！不能開解而答此
T04n0201_p0343b11║   問。然此眾中亦有大聰明勝人，何 故不答
T04n0201_p0343b12║   王？」即說偈言：
T04n0201_p0343b13║   「法師有聰辯，　　善能答此義，
T04n0201_p0343b14║   　憐愍汝等故，　　護惜而不說。」
T04n0201_p0343b15║   諸外道言：「王為此法師，橫為通道理。」王言：
T04n0201_p0343b16║   「我之 所解更有異趣。」爾時王語法師言：「向
T04n0201_p0343b17║   所解義今可顯說。」法師答言：「我向所以 指
T04n0201_p0343b18║   外道者，以 諸外道各生異見有顛倒心，是
T04n0201_p0343b19║   故名為癡狂之 人。」即說偈言：
T04n0201_p0343b20║   「不必鬼入 身，　　名為顛狂者，
T04n0201_p0343b21║   　邪見夜叉心，　　是為說顛狂。
T04n0201_p0343b22║   　狂癡人過失，　　不知解其事 ，
T04n0201_p0343b23║   　汝等有狂過，　　一 切種智說。
T04n0201_p0343b24║   　汝違種智語，　　隨逐於邪見，
T04n0201_p0343b25║   　現見於神變，　　彼大仙 所辱。
T04n0201_p0343b26║   　出過其禁限，　　顛狂先已成，
T04n0201_p0343b27║   　云 何 使我說，　　百千種狂因。
T04n0201_p0343b28║   　何 故分別 說？　　投淵及赴火，
T04n0201_p0343b29║   　自墜於高巔，　　捨棄於施戒。
T04n0201_p0343c01║   　逐迷邪狂倒，　　不修 於正行，
T04n0201_p0343c02║   　狂惑墜巔火，　　賣鹽壞淨行。
T04n0201_p0343c03║   　飲觸恒河水，　　是名立正行，
T04n0201_p0343c04║   　失淨及得正，　　有何 因義趣？
T04n0201_p0343c05║   　賣肉眾惡集，　　三種神足變，
T04n0201_p0343c06║   　除此三種變，　　更亦有神變。
T04n0201_p0343c07║   　唯有二 六 法，　　離此別 無我，
T04n0201_p0343c08║   　現見仙 神變，　　更見十三法。
T04n0201_p0343c09║   　如是顛狂事 ，　　其數乃有百，
T04n0201_p0343c10║   　現見投淵火，　　自墜於高巔。
T04n0201_p0343c11║   　以 此欲生天，　　此但 是邪見，
T04n0201_p0343c12║   　非是生天因；　　戒施善調心，
T04n0201_p0343c13║   　即是生天因。　　賣鹽壞善行，
T04n0201_p0343c14║   　觸河除諸惡，　　賣鹽有大惡，
T04n0201_p0343c15║   　觸河有大善，　　如是有何 義，
T04n0201_p0343c16║   　得名為善惡？　　婆羅門賣肉，
T04n0201_p0343c17║   　即墮於失法，　　捉刀 亦失法，
T04n0201_p0343c18║   　若復賣於肉，　　滿三十六 斤，
T04n0201_p0343c19║   　敗壞婆羅門。　　羅差及食蜜，
T04n0201_p0343c20║   　皆名為失法，　　見羅差甞蜜，
T04n0201_p0343c21║   　二 俱 成過患。　　以 秤欺誑人，
T04n0201_p0343c22║   　不成名為盜，　　賣肉成殺生。
T04n0201_p0343c23║   　羊稻俱 有命，　　食稻不成殺，
T04n0201_p0343c24║   　羊稻俱 應食，　　何 故食於稻，
T04n0201_p0343c25║   　而不食於羊？　　汝諸言自殺，
T04n0201_p0343c26║   　終不得生天，　　墜巖投淵水，
T04n0201_p0343c27║   　復言得生天。　　殺己言有罪，
T04n0201_p0343c28║   　餧養己身者，　　何 故不得福？
T04n0201_p0343c29║   　觀察不順理，　　皆是愚癡倒，
T04n0201_p0344a01║   　以 是因緣故，　　名汝等為狂。
T04n0201_p0344a02║   　此即是愚癡，　　羅剎之 標相，
T04n0201_p0344a03║   　是故說汝等，　　成就顛狂法。
T04n0201_p0344a04║   　此即是與酒，　　飲酒之 因果，
T04n0201_p0344a05║   　瞋恚是癡因，　　瞋恚而黑濁，
T04n0201_p0344a06║   　能令顏色變。　　以 是因緣故，
T04n0201_p0344a07║   　瞋為庾黑因，　　飲酒顏色濁，
T04n0201_p0344a08║   　此二 俱 能瘦。　　目連見餓鬼，
T04n0201_p0344a09║   　汝先自飲酒，　　亦教人飲酒，
T04n0201_p0344a10║   　說言無罪報，　　是故今現在，
T04n0201_p0344a11║   　已獲餓鬼身，　　花報已如是，
T04n0201_p0344a12║   　果報方在後。」
T04n0201_p0344a13║   諸婆羅門聞是語時，多有外道即時出
T04n0201_p0344a14║   家。
T04n0201_p0344a15║   　　（七八 ）　復次，善分別 敬功 德，不期於門族。　我昔曾聞，
T04n0201_p0344a16║   花氏城中有二 王子，逃走歸投末投羅國。時
T04n0201_p0344a17║   彼國中有一 內官字拔羅婆若，為附傭 國
T04n0201_p0344a18║   主 ，供 養眾僧 手自行食。眾僧 食已遣人
T04n0201_p0344a19║   斂草上殘食持詣宮中，向食作禮然後乃
T04n0201_p0344a20║   食。餘者分張與所親愛。「食彼殘食能破我
T04n0201_p0344a21║   患。」是故先取食之 ，授與二 王子。王子食已
T04n0201_p0344a22║   心惡賤故出外即吐，而作是言：「出家之 人
T04n0201_p0344a23║   種種雜姓，我等今者食其殘食。食已吐棄，然
T04n0201_p0344a24║   後除過。」時附傭 主 聞是事 已作如是言：「此
T04n0201_p0344a25║   二 嬰愚極為無知。」即說偈言：
T04n0201_p0344a26║   「得此餘食者，　　智者除過患，
T04n0201_p0344a27║   　彼生疑譏嫌，　　是名為嬰愚。
T04n0201_p0344a28║   　佛法觀察食，　　外道都悉無，
T04n0201_p0344a29║   　沙門觀察食，　　能除煩惱障。
T04n0201_p0344b01║   　餘食牟尼觸，　　應當頂戴敬，
T04n0201_p0344b02║   　手捉殘食已，　　水洗已除過。」
T04n0201_p0344b03║   附傭 主 後日更不與殘食。時左右人問言：「何
T04n0201_p0344b04║   故不分食與二 王子？」即說偈言：
T04n0201_p0344b05║   「彼之 不知解，　　沙門所食餘，
T04n0201_p0344b06║   　自恃種族故，　　觸之 言不淨，
T04n0201_p0344b07║   　不生歡喜心，　　是故我不與。
T04n0201_p0344b08║   　不識沙門姓，　　不食於彼食，
T04n0201_p0344b09║   　不識我種姓，　　不應食我食。
T04n0201_p0344b10║   　沙門處處生，　　不如我種族，
T04n0201_p0344b11║   　我不如沙門，　　復不食我食。
T04n0201_p0344b12║   　為言無種姓，　　亦無有年歲，
T04n0201_p0344b13║   　如馬無種族，　　內官亦如是。
T04n0201_p0344b14║   　內官處處來，　　無有定方所，
T04n0201_p0344b15║   　唯睹我富貴，　　不看我種姓。
T04n0201_p0344b16║   　但 見富貴故，　　便 食我殘食，
T04n0201_p0344b17║   　不食沙門食，　　是名為嬰愚。
T04n0201_p0344b18║   　沙門心自在，　　具 足七種財，
T04n0201_p0344b19║   　不食沙門食，　　而食我餘者，
T04n0201_p0344b20║   　猶如超半井，　　不見有是處。
T04n0201_p0344b21║   　見我有勢 力 ，　　王者之 所念，
T04n0201_p0344b22║   　便 食我餘食；　　苷蔗種中生，
T04n0201_p0344b23║   　輸頭王太子，　　如是種族來，
T04n0201_p0344b24║   　可不勝我耶？　　彼之 勝智者，
T04n0201_p0344b25║   　無等無倫匹，　　不取其種姓，
T04n0201_p0344b26║   　唯取其德行。　　種族作諸惡，
T04n0201_p0344b27║   　亦名為下賤，　　具 戒有智慧，
T04n0201_p0344b28║   　是名為尊貴。」
T04n0201_p0344b29║   時二 王子聞此語已，而作是言：「汝示正道
T04n0201_p0344c01║   即是我父，自今以 往敬承所誨。」即說偈言：
T04n0201_p0344c02║   「汝今說種姓，　　殊為非法語，
T04n0201_p0344c03║   　因行無有定，　　知解無定方。
T04n0201_p0344c04║   　語議正解了 ，　　不名為邊語，
T04n0201_p0344c05║   　如汝之 所解，　　即是貴種族。」
T04n0201_p0344c06║   　　（七九）　復次，若欲觀察知佛神變，視諸塔寺
T04n0201_p0344c07║   供 養佛塔。　我昔曾聞，阿梨車毘伽 國，於彼
T04n0201_p0344c08║   城門有佛髮爪塔，近有尼俱 陀樹，邊有井
T04n0201_p0344c09║   水。時婆羅門而白王言：「若遊行時見於彼
T04n0201_p0344c10║   塔，是沙門塚破王福德，王是大地作一 蓋
T04n0201_p0344c11║   主 ，宜除此塔。」時王信 婆羅門語故，即勅 臣
T04n0201_p0344c12║   下令：「速却此塔，明日我出時勿 令復見。」時
T04n0201_p0344c13║   彼城神與諸民眾皆悉悲涕。時諸優 婆夷施
T04n0201_p0344c14║   設供 養，又然燈者，作如是語：「我等今者是
T04n0201_p0344c15║   最後供 養。」有優 婆塞抱塔悲泣，即說偈言：
T04n0201_p0344c16║   「我今最後抱，　　汝之 基塔足，
T04n0201_p0344c17║   　猶如須彌倒，　　今日皆破傷 ，
T04n0201_p0344c18║   　十力 世 尊塔，　　於今遂破滅。
T04n0201_p0344c19║   　我若有過失，　　聽我使懺悔，
T04n0201_p0344c20║   　眾生更不見，　　佛之 所作業。」
T04n0201_p0344c21║   爾時諸優 婆塞作如是言：「我等今者可還
T04n0201_p0344c22║   歸家，不忍能看人壞此塔。」時王後自遣人
T04n0201_p0344c23║   持鍬欲除，往到 其所，塔樹盡無，即說偈言：
T04n0201_p0344c24║   「嗚呼甚可怪，　　舉城大出聲，
T04n0201_p0344c25║   　猶如海濤波，　　不見十力 塔，
T04n0201_p0344c26║   　尼拘陀及井，　　莫知其所在？」
T04n0201_p0344c27║   　諸婆羅門等，　　深心生慚怪。
T04n0201_p0344c28║   　彼王聞是已，　　生於希有想，
T04n0201_p0344c29║   　時王作是念：　　「誰持此塔去？」
T04n0201_p0345a01║   　即自往詣塔，　　莫知其所在。
T04n0201_p0345a02║   爾時彼王遣千餘人，乘象馳馬四方推覓。
T04n0201_p0345a03║   時有老母在於道傍，見彼諸人行來速疾，
T04n0201_p0345a04║   即問之 言：「何 為乃爾？」諸人答言：「推覓塔樹。」
T04n0201_p0345a05║   彼老母言：「我向於道見希有事 ，有塔飛空
T04n0201_p0345a06║   并尼俱 陀樹，不憶其井。見諸人等首戴
T04n0201_p0345a07║   天冠，頭垂花鬘身著諸花，持塔而去。我見
T04n0201_p0345a08║   去時生希有想。」指示去處，諸人聞已具 以
T04n0201_p0345a09║   事 狀還白於王。王聞歡喜，即說偈言：
T04n0201_p0345a10║   「彼塔自飛去，　　為向天上耶？
T04n0201_p0345a11║   　我今心信 敬，　　極生大歡喜，
T04n0201_p0345a12║   　若我破此塔，　　當墮於地獄。」
T04n0201_p0345a13║   爾時王即向彼塔處大設供 養，此塔即今名
T04n0201_p0345a14║   曰自移，塔及樹井離毘伽 城三十里住 。
T04n0201_p0345a15║   　　（八 ○）　復次，佛塔有大威神，是故宜應供 養佛
T04n0201_p0345a16║   塔。　我昔曾聞，竺叉尸羅國彼有塔寺，波斯
T04n0201_p0345a17║   匿王以 成火燒之 ，佛復安一 棖，朽壞却之 。
T04n0201_p0345a18║   時彼國王名枸沙陀那，有一 比丘求請彼
T04n0201_p0345a19║   王：「我今為塔作棖，願王聽取，有大樹者王
T04n0201_p0345a20║   莫護惜。」王即語言：「除我宮內所有樹木，餘
T04n0201_p0345a21║   樹悉取。」得王教已，諸比丘等處處求覓，於
T04n0201_p0345a22║   一 村邊有大池水，上有大樹，名稱首伽
T04n0201_p0345a23║   樹，龍所護持，近惡龍故人無敢觸。其樹極
T04n0201_p0345a24║   大，若復有人取枝葉者，龍能殺之 ，以 是之
T04n0201_p0345a25║   故人無敢近。有人語言：「彼有大樹。」時比丘
T04n0201_p0345a26║   即將諸人齎持斧器欲往斫伐 。時復有人
T04n0201_p0345a27║   語比丘言：「此龍極惡。」比丘語言：「我為佛事 ，
T04n0201_p0345a28║   不畏惡龍。」時有奉事 婆羅門語比丘言：
T04n0201_p0345a29║   「彼龍極惡，若伐 此樹多所傷 害，莫斫破此
T04n0201_p0345b01║   樹。」婆羅門即說偈言：
T04n0201_p0345b02║   「汝不聞彼賊，　　慳貪故暫作，
T04n0201_p0345b03║   　而能於一 切。　　汝當憶此事 ，
T04n0201_p0345b04║   　常應自擁護，　　莫為此樹故，
T04n0201_p0345b05║   　即致於傷 害。」
T04n0201_p0345b06║   比丘復說偈言：
T04n0201_p0345b07║   「汝為毒龍故，　　而自生貢高，
T04n0201_p0345b08║   　我依人中龍，　　恃彼亦自高，
T04n0201_p0345b09║   　觀汝力 為勝，　　如是我得勢 ，
T04n0201_p0345b10║   　令使眾人見。　　我為敬佛故，
T04n0201_p0345b11║   　今當捨身命。　　諸毒龍眾中，
T04n0201_p0345b12║   　汝為作龍王，　　生大恭敬想，
T04n0201_p0345b13║   　佛為柔調寂，　　及是眾中王，
T04n0201_p0345b14║   　我今亦恭敬，　　如來婆伽 婆，
T04n0201_p0345b15║   　誰能降毒龍，　　而為弟子者？」
T04n0201_p0345b16║   爾時比丘共婆羅門，各競道理遂共鬪諍。
T04n0201_p0345b17║   于時比丘即伐 其樹，亦無雲雷變異之 相。
T04n0201_p0345b18║   時婆羅門睹斯事 已，而說偈言：
T04n0201_p0345b19║   「先若取枝葉，　　雲起雷霹靂，
T04n0201_p0345b20║   　汝為呪所伏，　　為死至後世 。」
T04n0201_p0345b21║   彼時婆羅門說是偈已，即便 睡眠夢見毒
T04n0201_p0345b22║   龍，向己說偈：
T04n0201_p0345b23║   「汝莫起瞋恚，　　此名現供 養，
T04n0201_p0345b24║   　非為輕毀我。　　吾身自負塔，
T04n0201_p0345b25║   　況樹作塔棖，　　而我能護惜？
T04n0201_p0345b26║   　十力 世 尊塔，　　我當云 何 護？
T04n0201_p0345b27║   　此林自生樹，　　而為佛塔故，
T04n0201_p0345b28║   　如是自生樹，　　云 何 得戀惜？
T04n0201_p0345b29║   　更有餘因緣，　　今當說善聽。
T04n0201_p0345c01║   　我亦無勢 力 ，　　德叉迦龍王，
T04n0201_p0345c02║   　自來取此樹，　　我云 何 能護？
T04n0201_p0345c03║   　伊 羅鉢龍王，　　及以 毘沙門，
T04n0201_p0345c04║   　躬自來至此，　　我有何 勢 力 ，
T04n0201_p0345c05║   　而能距捍彼，　　威德天龍等？
T04n0201_p0345c06║   　如來現在世 ，　　及以 滅度後，
T04n0201_p0345c07║   　造立塔廟者，　　此二 等無異。
T04n0201_p0345c08║   　諸有得道者，　　人天及夜叉，
T04n0201_p0345c09║   　名稱遍十方，　　世 界無倫匹。
T04n0201_p0345c10║   　如此名聞故，　　塔棖懸寶鈴，
T04n0201_p0345c11║   　其音甚和雅，　　遠近悉聞知。」
T04n0201_p0345c12║   時婆羅門聞是偈故，從睡眠寤即便 出家。
T04n0201_p0345c13║   　　（八 一 ）　復次，我昔曾聞，有一 老母背負酥瓨，
T04n0201_p0345c14║   在路中行，見菴摩勒 樹即食其菓，食已
T04n0201_p0345c15║   患渴，尋時赴井乞水欲飲。時汲水者即
T04n0201_p0345c16║   便 與水，以 先食菴摩勒 菓之 勢 力 故，謂水
T04n0201_p0345c17║   甜美味如石蜜，語彼人：「我以 酥瓨易汝
T04n0201_p0345c18║   瓨水。」爾時汲水人即隨其言與一 瓨水，老
T04n0201_p0345c19║   母得已負還歸家。既至其舍，先所食菴
T04n0201_p0345c20║   羅摩熱力 已盡，取而飲之 ，唯有水味更無
T04n0201_p0345c21║   異味。即聚親屬咸令甞之 ，皆言：「是水有朽
T04n0201_p0345c22║   敗爛繩汁埿臭穢極為可惡，汝今何 故持
T04n0201_p0345c23║   來至此？」既聞斯語自取飲甞，深生悔恨：「我
T04n0201_p0345c24║   何 以 故，乃以 好酥貿此臭水？」　一 切眾生凡
T04n0201_p0345c25║   夫之 人亦復如是，以 愚無智故，以 未來世
T04n0201_p0345c26║   功 德酥瓨，貿易臭穢四顛倒瓨，謂之 為好。
T04n0201_p0345c27║   於後乃知非是真實，深生悔恨，咄哉何 為
T04n0201_p0345c28║   以 功 德酥瓨貿易顛倒臭穢之 水？而說偈
T04n0201_p0345c29║   言：
T04n0201_p0346a01║   「咄哉我何 為，　　以 三業淨行，
T04n0201_p0346a02║   　貿易著諸有？　　如以 淨好酥，
T04n0201_p0346a03║   　貿彼臭惡水。　　以 食菴摩勒 ，
T04n0201_p0346a04║   　舌倒不覺味，　　臭水為甘露。」
T04n0201_p0346a05║   　　（八 二 ）　復次，我昔曾聞，有一 長者婦為姑所瞋，
T04n0201_p0346a06║   走入 林中自欲刑 戮，既不能得，尋時上樹
T04n0201_p0346a07║   以 自隱身，樹下有池影現水中。時有婢使
T04n0201_p0346a08║   擔瓨取水，見水中影謂為是己有，作如
T04n0201_p0346a09║   是言：「我今面貌端正如此，何 故為他持瓨
T04n0201_p0346a10║   取水？」即打瓨破還至家中，語大家言：「我
T04n0201_p0346a11║   今面貌端正如是，何 故使我擔瓨取水？」于
T04n0201_p0346a12║   時大家作如是言：「此婢或為鬼魅所著，故
T04n0201_p0346a13║   作是事 。」更與一 瓨詣池取水，猶見其影，
T04n0201_p0346a14║   復打瓨破。時長者婦在於樹上，見斯事 已，
T04n0201_p0346a15║   即便 微笑。婢見影笑，即自覺悟，仰而視
T04n0201_p0346a16║   之 ，見有婦女在樹上微笑，端正女人衣
T04n0201_p0346a17║   服非己，方生慚恥。　以 何 因緣而說此喻？
T04n0201_p0346a18║   為於倒見愚惑之 眾，譬如薝蔔油香用塗
T04n0201_p0346a19║   頂髮，愚惑不解，我頂出是香。即說偈言：
T04n0201_p0346a20║   「未香以 塗身，　　并熏衣纓珞，
T04n0201_p0346a21║   　倒惑心亦爾，　　謂從己身出，
T04n0201_p0346a22║   　如彼醜陋婢，　　見影謂己有。」
T04n0201_p0346a23║   　　（八 三）　復次，猫生兒以 小漸大，猫兒問母：「當何
T04n0201_p0346a24║   所食？」母答兒言：「人自教汝。」夜至他家隱
T04n0201_p0346a25║   甕器間，有人見已而相約勅 ：「酥乳 肉等極好
T04n0201_p0346a26║   覆蓋，雞雛高舉莫使猫食。」猫兒即知，雞酥
T04n0201_p0346a27║   乳 酪皆是我食。　以 何 因緣說如此喻？佛成
T04n0201_p0346a28║   三藐三菩提道，十力 具 足心願已滿，以 大悲
T04n0201_p0346a29║   心多所拯拔。爾時世 尊作如是念言：「當以
T04n0201_p0346b01║   何 法而化度之 ？」大悲答言：「一 切眾生心行顯
T04n0201_p0346b02║   現，以 他心智觀察煩惱，一 切諸行貪欲瞋
T04n0201_p0346b03║   恚愚癡之 等長夜增長，常想樂想我想淨想
T04n0201_p0346b04║   展轉相承。作如是說，不能增長無常苦
T04n0201_p0346b05║   空無我之 法。」是故如來知此事 已，為眾生
T04n0201_p0346b06║   說諸倒對治。如來說法微妙甚深，難解難
T04n0201_p0346b07║   入 ，謂道解說。云 何 而能為諸眾生說如斯
T04n0201_p0346b08║   法？以 諸眾生有倒見想，觀察知已隨其所
T04n0201_p0346b09║   應為說法要。眾生自有若干種行，是故知
T04n0201_p0346b10║   如來說對治法破除顛倒，如為猫兒覆肉
T04n0201_p0346b11║   酥乳 。
T04n0201_p0346b12║   　　（八 四）　復次，我昔曾聞，有一 國中施設石柱極
T04n0201_p0346b13║   為高大，除去梯隥樚櫨繩索，置彼工匠
T04n0201_p0346b14║   在於柱頭。何 以 故？彼若存活，或更餘處造
T04n0201_p0346b15║   立石柱，使勝於此。時彼石匠親族宗眷，於
T04n0201_p0346b16║   其夜中集聚柱邊，而語之 言：「汝今云 何 可
T04n0201_p0346b17║   得下耶？」爾時石匠多諸方便 ，即擿衣縷垂
T04n0201_p0346b18║   二 縷綫至於柱下。其諸宗眷尋以 麤綫繫
T04n0201_p0346b19║   彼衣縷，匠即挽取既至於上，手捉麤綫語
T04n0201_p0346b20║   諸親族：「汝等今者更可繫著小麤繩索。」彼諸
T04n0201_p0346b21║   親族即隨其語，如是展轉，最後得繫麤大
T04n0201_p0346b22║   繩索。爾時石匠尋繩來下。言石柱者喻於
T04n0201_p0346b23║   生死，梯隥樚櫨喻過去佛已滅之 法，言親
T04n0201_p0346b24║   族者喻聲聞眾，言衣縷者喻過去佛定之
T04n0201_p0346b25║   與慧，言擿衣者喻觀欲過去味等法。縷從
T04n0201_p0346b26║   上下者喻於信 心，繫麤縷者喻近善友得
T04n0201_p0346b27║   於多聞，細繩者多聞縷，復懸持戒縷，持戒
T04n0201_p0346b28║   縷懸禪定縷，禪定縷懸智慧繩，以 是麤繩
T04n0201_p0346b29║   堅牢。繫者喻縛生死，從上下者喻下生死
T04n0201_p0346c01║   柱。
T04n0201_p0346c02║   「以 信 為縷綫，　　多聞及持戒，
T04n0201_p0346c03║   　猶如彼麤縷，　　戒定為小繩，
T04n0201_p0346c04║   　智慧為麤繩，　　生死柱來下。」
T04n0201_p0346c05║   　　（八 五 ）　復次，我昔曾聞，有一 國中王嗣欲絕，時
T04n0201_p0346c06║   有王種先入 山林學道求仙 ，即強將來立
T04n0201_p0346c07║   以 為王，從敷臥具 人索於衣服及以 飲食。
T04n0201_p0346c08║   時敷臥具 人而白王言：「各有所典 ，王於今者
T04n0201_p0346c09║   不應事 事 盡隨我索，我唯知敷臥具 事 ；
T04n0201_p0346c10║   洗浴衣食，悉更有人，非我所當。」以 此喻
T04n0201_p0346c11║   可知一 切諸業，如王敷臥具 人各有所典 ，
T04n0201_p0346c12║   業亦如是，各各不同。色無病者財物可愛，
T04n0201_p0346c13║   智等諸業各各別 異，有業得無病，有業能
T04n0201_p0346c14║   得端正色力 ，如彼仙 人從敷臥具 人索種
T04n0201_p0346c15║   種物終不可得。若生上族不必財富，諸
T04n0201_p0346c16║   業受報各各差別 ，不以 一 業得種種報。若
T04n0201_p0346c17║   作端正業，則 得端正色力 ，財富應從餘
T04n0201_p0346c18║   業索。是故智者應當修 習種種淨業，得
T04n0201_p0346c19║   種種報。
T04n0201_p0346c20║   「無病色種族，　　智能各異因，
T04n0201_p0346c21║   　如彼仙 人王，　　索備 敷臥者。」
T04n0201_p0346c22║   　　（八 六 ）　復次，我昔曾聞，有一 國王多養好馬，會
T04n0201_p0346c23║   有隣王與共鬪戰，知此國王有好馬故即
T04n0201_p0346c24║   便 退散。爾時國王作是思惟：「我先養馬規
T04n0201_p0346c25║   擬敵國，今皆退散養馬何 為？當以 此馬用
T04n0201_p0346c26║   給人力 ，令馬不損於人有益。」作是念已，
T04n0201_p0346c27║   即勅 有司令諸馬群分布與人，常使用磨
T04n0201_p0346c28║   經歷多年。其後隣國復來侵 境，即勅 取馬
T04n0201_p0346c29║   共彼鬪戰，馬用磨故旋轉而行不肯前 進，
T04n0201_p0347a01║   設加 杖捶亦不肯行。眾生亦爾，若得解
T04n0201_p0347a02║   脫，必由於心，謂受五 欲，後得解脫。死敵既
T04n0201_p0347a03║   至，心意戀著五 欲之 樂，不能直進得解
T04n0201_p0347a04║   脫果。即說偈言：
T04n0201_p0347a05║   「智慧宜調心，　　勿 令著五 欲，
T04n0201_p0347a06║   　本不調心故，　　臨終生愛戀。
T04n0201_p0347a07║   　心既不調順，　　云 何 得寂靜？
T04n0201_p0347a08║   　心常耽五 欲，　　迷荒不能覺，
T04n0201_p0347a09║   　心既不調順，　　云 何 得寂靜？
T04n0201_p0347a10║   　心常耽五 欲，　　迷荒不能覺，
T04n0201_p0347a11║   　如馬不習戰，　　對戰而旋行。」
T04n0201_p0347a12║   　　（八 七）　復次，曾聞有一 國王身遇疾患，國中諸
T04n0201_p0347a13║   醫都不能治。時有良醫從遠處來治王病
T04n0201_p0347a14║   差，王大歡喜作是思惟：「我今得醫力 ，事 須
T04n0201_p0347a15║   厚報。」作是念已微遣侍 臣，多齎財物，詣於
T04n0201_p0347a16║   彼醫所住 之 處，為造屋宅養生之 具 ，人民田
T04n0201_p0347a17║   宅象馬牛羊奴婢僕 使，一 切資產無不備 具 。
T04n0201_p0347a18║   所造既辦王便 遣醫使還其家。時彼遠醫見
T04n0201_p0347a19║   王目前 初 無所遣，空手還歸，甚懷恨恨。
T04n0201_p0347a20║   既將至家，道逢牛羊象馬都所不識，問是
T04n0201_p0347a21║   誰許？並 皆稱是彼醫名，是彼醫牛馬。遂到
T04n0201_p0347a22║   家已，見其屋舍莊麗嚴飾，床帳氍[叟*毛]毾[登*毛]
T04n0201_p0347a23║   金銀器物，其婦瓔珞種種衣服。時醫見已甚
T04n0201_p0347a24║   生驚愕，猶如天宮。問其婦言：「如此盛事
T04n0201_p0347a25║   為何 所得？」婦答夫言：「汝何 不知？由汝為
T04n0201_p0347a26║   彼國王治病差故，生報汝恩。」夫聞是已深
T04n0201_p0347a27║   生歡喜作是念言：「王極有德，知恩報恩，
T04n0201_p0347a28║   過我本望。由我意短，初 來之 時以 無所得
T04n0201_p0347a29║   情用恨然。」以 此為喻，義體今當說。醫喻諸
T04n0201_p0347b01║   善業，王無所與喻未得現報身無所得，如
T04n0201_p0347b02║   彼醫者初 不見物謂無所得心生恨恨，
T04n0201_p0347b03║   如彼今身修 善見未得報，心生恨恨我
T04n0201_p0347b04║   無所得。既得至家者，猶如捨身向於後
T04n0201_p0347b05║   世 。見牛羊象馬群，如至中陰身，見種種好
T04n0201_p0347b06║   相，方作是念：「由我修 善見是好報，必得生
T04n0201_p0347b07║   天。」既至天上，喻到 家中見種種盛事 ，方於
T04n0201_p0347b08║   王所生敬重心，知是報恩者，檀越施主 。得
T04n0201_p0347b09║   生天已，方知施戒受如此報，始知佛語
T04n0201_p0347b10║   誠實不虛，修 少善業獲無量報。即說偈言：
T04n0201_p0347b11║   「施未見報時，　　心意有疑悔，
T04n0201_p0347b12║   　以 為徒疲勞 ，　　終竟無所得。
T04n0201_p0347b13║   　既得生中陰，　　始見善相貌，
T04n0201_p0347b14║   　如醫到 家已，　　方生大歡喜。」
T04n0201_p0347b15║   　　（八 八 ）　復次，曾聞有二 女人，俱 得菴羅菓，其一
T04n0201_p0347b16║   女人食不留子，有一 女人食菓留子。其
T04n0201_p0347b17║   留子者，覺彼菓美，於良好田下種著中，以
T04n0201_p0347b18║   時溉灌大得好菓。如彼世 人為善根本，多
T04n0201_p0347b19║   修 善業，後獲果報。合子食者，亦復如人不
T04n0201_p0347b20║   識善業，竟不修 造，無所獲得，方生悔恨。
T04n0201_p0347b21║   即說偈言：
T04n0201_p0347b22║   「如似 得菓食，　　竟不留種子，
T04n0201_p0347b23║   　後見他食菓，　　方生於悔恨。
T04n0201_p0347b24║   　亦如彼女人，　　種子種得菓，
T04n0201_p0347b25║   　復生大歡喜。」
T04n0201_p0347b26║   　　（八 九）　復次，曾聞往昔有比丘名須彌羅，善能
T04n0201_p0347b27║   戲笑，與一 國王誼譁歡悅稱適王意。爾時
T04n0201_p0347b28║   比丘即從乞地欲立僧 坊，王語比丘：「汝可
T04n0201_p0347b29║   疾走不得休息，盡所極處，爾許之 地悉當
T04n0201_p0347c01║   相與。」爾時比丘更整衣服，即便 疾走，雖復
T04n0201_p0347c02║   疲乏 ，以 貪地故，猶不止住 ，後轉疾極不能
T04n0201_p0347c03║   前 進，即便 臥地宛轉而行。須臾復乏 ，即以
T04n0201_p0347c04║   一 杖逆擲使去，作如是言：「盡此杖處悉是
T04n0201_p0347c05║   我地。」已說譬喻，相應之 義我今當說。如
T04n0201_p0347c06║   須彌羅為取地故雖乏 不止，佛亦如是，
T04n0201_p0347c07║   為欲救濟一 切眾生，作是思惟：「云 何 當令
T04n0201_p0347c08║   一 切眾生得人天樂及以 解脫？」如須彌羅走
T04n0201_p0347c09║   不休息，佛婆伽 婆亦復如是，為優 樓頻螺
T04n0201_p0347c10║   迦葉、鴦掘摩羅如是等人悉令調伏，有諸
T04n0201_p0347c11║   眾生可化度者，如來爾時即往化度。如須
T04n0201_p0347c12║   彌羅既疲乏 已，即便 臥地宛轉，佛亦如是，
T04n0201_p0347c13║   度諸眾生既已疲苦，以 此陰身於娑羅雙
T04n0201_p0347c14║   樹倚息而臥，如迦尸迦樹斬伐 其根悉皆
T04n0201_p0347c15║   墮落，唯在雙樹倚身而臥，猶故不捨精進
T04n0201_p0347c16║   之 心，度拘尸羅諸力 士等及須跋陀羅。如須
T04n0201_p0347c17║   彌羅為得地故擲杖使去，佛亦如是，入
T04n0201_p0347c18║   涅槃時為濟眾生故，碎身舍利 ，八 斛四斗，
T04n0201_p0347c19║   利 益眾生，所碎舍利 雖復微小如芥子等，
T04n0201_p0347c20║   所至之 處人所供 養與佛無異，能使眾生
T04n0201_p0347c21║   得於涅槃。即說偈言：
T04n0201_p0347c22║   「如來躬自度，　　優 樓頻螺等，
T04n0201_p0347c23║   　眷屬及徒黨，　　優 伽 鴦掘魔。
T04n0201_p0347c24║   　精進禪度力 ，　　最後倚臥時，
T04n0201_p0347c25║   　猶度諸力 士，　　須跋陀羅等。
T04n0201_p0347c26║   　欲為濟拯故，　　布散諸舍利 ，
T04n0201_p0347c27║   　乃至遺法滅，　　皆是供 養我。
T04n0201_p0347c28║   　如彼須彌羅，　　擲杖使遠去。」
T04n0201_p0347c29║   　　（九○）　復次，我昔曾聞，竺叉尸羅國有博羅吁
T04n0201_p0348a01║   羅村，有一 估 客名稱伽 拔吒，作僧 伽 藍，如
T04n0201_p0348a02║   今現在。稱伽 拔吒先是長者子，居室素富，後
T04n0201_p0348a03║   因衰耗遂至貧窮，其宗親眷屬盡皆輕慢
T04n0201_p0348a04║   不以 為人，心懷憂惱遂棄家去，共諸伴 黨
T04n0201_p0348a05║   至大秦國，大得財寶還歸本國。時諸宗親
T04n0201_p0348a06║   聞是事 已，各設飲食香華妓樂於路往迎。
T04n0201_p0348a07║   時稱伽 拔吒身著微服在伴 前 行，先以 貧
T04n0201_p0348a08║   賤年歲又少，後得財寶其年轉老，諸親迎
T04n0201_p0348a09║   者並 皆不識，而問之 言：「稱伽 拔吒為何 所
T04n0201_p0348a10║   在？」尋即語言：「今猶在後。」至大伴 中而復問
T04n0201_p0348a11║   言：「稱伽 拔吒為何 所在？」諸伴 語言：「在前 去
T04n0201_p0348a12║   者即是其人。」時宗親往到 其所，而語之 言：
T04n0201_p0348a13║   「汝是稱伽 拔吒，云 何 語我乃云 在後？」稱伽
T04n0201_p0348a14║   拔吒語諸宗親言：「稱伽 拔吒非我身是，乃
T04n0201_p0348a15║   在伴 中駝驢駄上。所以 然者？我身頃來，宗
T04n0201_p0348a16║   親輕賤初 不與語，聞有財寶乃復見迎，由
T04n0201_p0348a17║   是之 故在後駄上。」宗親語言：「汝道何 事 ，不
T04n0201_p0348a18║   解汝語？」稱伽 拔吒即答之 言：「我貧窮時共
T04n0201_p0348a19║   汝等語不見酬對，見我今者多諸財寶，乃
T04n0201_p0348a20║   設供 具 來迎逆我，乃為財來，不為我身。」
T04n0201_p0348a21║   發此喻者，喻如世 尊，稱伽 拔吒為得財物，
T04n0201_p0348a22║   鄉曲宗眷設供 來迎，佛亦如是，既得成佛，
T04n0201_p0348a23║   人天鬼神諸龍王等悉來供 養，非來供 養
T04n0201_p0348a24║   我，乃供 養作佛功 德。我未得道時、無功
T04n0201_p0348a25║   德時，諸眾生等不共我語，況復供 養？是故
T04n0201_p0348a26║   當知供 養功 德不供 養我，雖復廣得一 切
T04n0201_p0348a27║   諸天人等之 所供 養亦無增減，以 觀察故。
T04n0201_p0348a28║   「人天阿修 羅，　　夜叉乾闥婆，
T04n0201_p0348a29║   　如是等諸眾，　　亦廣設供 養。
T04n0201_p0348b01║   　佛無歡喜心，　　以 善觀察故，
T04n0201_p0348b02║   　是供 諸功 德，　　非為供 養我。
T04n0201_p0348b03║   　如稱伽 拔吒，　　指示諸眷屬，
T04n0201_p0348b04║   　稱己在後者，　　其喻亦如是。」
T04n0201_p0348b05║   大莊嚴論經卷第十五